Communauté de paroisses
notre-dame des anges du ninguert

Aimer à la suite du Christ Confrontés aux difficultés actuelles de la vie, l’espérance chrétienne ne peut se réduire à un tranquillisant, un cache misère, ou encore un refus de regarder en face les laideurs ou les échecs de l’humanité. L’espérance chrétienne, c’est une personne : Jésus Christ ! Le Fils de Dieu, don d’amour pour tous les hommes et toute l’humanité ! Saint Paul nous le dit : «L’espérance ne trompe pas » (Rm 5, 5). Être chrétien, c’est aimer à la suite et à l’exemple du Christ. Paul résume l’espérance ainsi : «L’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné » (Rm 5, 5). Accueillir et vivre de l’espérance, c’est se laisser saisir par l’amour de Dieu. Jésus n’hésite pas à prendre de longs moments de prière au cœur de son action mission naire : «Quand il eut renvoyé les foules, il se rendit dans la montagne, à l’écart, pour prier. Le soir venu, il était là, seul » (Mt 14, 23). Et de même pour rendre grâce et glorifier son Père (cf. Jn 17). L’espérance chrétienne s’enracine et se nourrit de ce cœur à cœur avec Dieu, en particulier dans l’adoration eucha ristique. L’espérance chrétienne se «VOUS ÊTES TOUS VISAGES D’ESPÉRANCE» -- Lettre pastorale de Mgr Stanislas Lalanne -- p. 5 vivifie dans la prière personnelle et communautaire. Sans elles, l’espérance s’affadit et meurt. Que cela nous invite à aimer plus, à aimer mieux, car il y a en nous des semences d’amour divin : le Christ vivant, mais en germe. Ainsi, enracinée dans la foi qui la fait naître, l’espérance chrétienne ne trouve son aboutissement que dans la charité qui lui donne corps.

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Être chrétien, c’est vivre la Pâque du Christ L’espérance nous appelle donc à vivre et à témoigner du Christ. C’est de ce témoi gnage dont le monde a besoin, non pas d’abord d’idées ou de programmes. Il nous faut vivre de celui qui fonde et nourrit notre foi : Jésus, mort et ressuscité. Le Fils de Dieu s’est fait don jusqu’au sacrifice de sa vie sur la Croix, qui ouvre à la Résurrection. La voie de l’espérance passe donc par le chemin de la Croix. «La foi en Jésus Christ […], c’est un scandale. Dieu était venu se faire l’un de nous : c’est un scan dale ! Et qu’il soit mort sur la croix : c’est un scandale, le scandale de la Croix. La Croix continue d’être un scandale, mais c’est le seul chemin sûr, celui de la Croix, de Jésus, dans l’incarnation de Jésus ! » (Pape François aux JMJ de Rio). Cela bouleverse profondément l’existence de tous ceux qui veulent suivre le Christ chaque jour et en vérité. Aujourd’hui comme hier, le Christ vit le mystère de sa Pâque en chaque personne. Il nous rejoint au cœur même de nos fragilités, de nos épreuves, de nos souf frances et de notre péché. Il vient les habi ter non pas pour nous condamner mais pour nous relever. Lui qui a été solidaire de toute l’humanité jusqu’à la mort, il descend jusque dans les enfers pour aller chercher tout homme et le ramener à la vie. Savoir que nous sommes ainsi aimés et habités par le Christ, jusque dans nos pauvretés, est une source d’énergie qui nous rend pleins de confiance et d’espérance. Avec lui, nous pouvons porter nos croix et continuer le chemin. Nous savons qu’il est chemin de vie. Appelés à aimer ce monde dans lequel nous vivons, en particulier en Val d’Oise, nous nous faisons proches de tous ceux qui sont atteints par les fragilités, les abandons, le mépris, la violence, le manque d’écoute, la lourdeur des condi tions de vie, la perte de repères dans la vie et dans la société. Comme Simon de Cyrène, portant la croix avec le Christ, nous sommes appelés à les soutenir et en être solidaires.

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• Premier fondamental : Être pris de pitié et se laisser dérouter. Pourriez même me dire qu’avant « il faut voir ! ». Et vous savez que dans l’Evangile, le problème : ce ne sont pas les aveugles. Le problème c’est ceux qui croient voir et qui ne voient rien du tout ! Vous savez qu’en 1945, les habitants de Dachau ont découvert qu’il y avait un camp de concentration à côté de leur village. Et nous-mêmes, nous avons des peaux de banane devant les yeux pour plein de choses. Donc, il faut déjà voir ! Mais vous aurez remarqué que le Lévite comme le Prêtre ont vu. Et qu’ils ont changé de côté.

Donc on voit et cela ne suffit pas, d’ailleurs on en voit des choses à la télé, hein. On en voit des milliers et des dizaines de milliers de réfugiés. Je ne suis pas sûr que ça change grand-chose dans nos vies. Il ne suffit pas de voir. Donc mon premier fondamental c’est : il faut être pris de pitié et se laisser dérouter ! Il ne s’agit pas d’avoir pitié. Je dis toujours : ne confondez jamais. « Avoir pitié », c’est condescendant. Et dans condescendant il y a …. On a un regard qui descend.

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« Être pris de pitié » c’est tout autre chose.

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« Être pris de pitié », c’est être relever là où nous donnons la vie. Et là, pour nous les hommes, c’est un peu compliqué.

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« Être pris de pitié », c’est être pris aux entrailles. Et en Hébreux quand on dit de quelqu’un qu’il est pris de pitié. Ça veut dire que cela lui remu dans la matrice. Alors vous mesdames, vous devriez savoir ce que c’est. Mais je pense que même nous les hommes, on peut avec un tout petit effort d’imagination y réfléchir. La matrice c’est le lieu de la vie. Et même les religieuses qui jamais ne l’ont donné, savent que c’est bien là la vie. Là où naît la vie !

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« Être pris de pitié », c’est être remuer là où naît la vie pour chacun d’entre nous. Et je trouve qu’il y a un gros progrès. Je m’aperçois qu’il y a des jeunes « papas » qui sont sacrément remuer quand ils coupent le cordon. Être pris là où naît la vie en chacun de nous. C’est ça être pris de pitié.

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Il s’agit de laisser jouer notre propre sensibilité et nous prenons la mesure d’une réalité qui devient prioritaire. C’est vitale ! D’ailleurs on nous dit que les intestins sont le premier cerveau. Il est le premier parce qu’il est venu avant ! Et justement qu’il résonne très fort. Et vous savez quand les choses ne vont pas bien et quand on dit que « cela me prend aux tripes ». Cela veut dire des choses. Ce n’est pas seulement que les épinards sont mal passés.

Notre engagement, même bénévole, bouscule notre existence. Il serait d’ailleurs très intéressant de nous interroger sur nos motivations à aller ainsi à la rencontre des souffrances des autres. C’est parce que les nôtres ne nous sont pas suffisantes ? On est en manque de souffrance ? Qu’est-ce qui fait qu’en nous ça remue, là où l’on a en nous normalement envie de donner la vie ? Il en va du sens de la vie, de ce qui est porteur de vie. Comment vivons-nous ce désir de nous faire proche ? Tout se joue dans la qualité du regard. Il ne suffit pas de voir. Il faut que notre regard remue nos tripes. Il faut que notre regard nous fasse remuer à l’intérieur de nous-mêmes. Un peu comme lorsque Elisabeth voit sa cousine arrivée, l’enfant qui était en elle se m’y à remuer. Eh bien « être pris de pitié », c’est que l’enfant qui est en nous se met à remuer.   On sent qu’il y va de la vie. Il en va de notre potentialité d’être porteur de vie.

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• Deuxième fondamental : S’APPROCHER. Se faire le prochain. C’est fondamental, parce que c’est la manière de Dieu. Dieu se fait le prochain en Jésus-Christ.  Entrer dans l’espace de l’autre, oh là là  - que ce n’est pas évident ! Souvenons-nous que la rencontre de l’autre humain est toujours sacré.  Et je dis souvent quand on est dans cette relation à l’autre humain. Qu’on s’approche. Il faut toujours avoir dans l’oreille ce que Moïse entend dans le désert de Madian lorsqu’il voit un buisson brûlé. Il s’approche et il entend une voix qui lui dit : « N’approche pas, ôte tes sandales, ce lieu est sacré. » Et donc quand on s’approche de quelqu’un. On n’arrive pas avec nos gros sabots. Nous nous arrivons pieds-nus, nous ôtons nos sandales. J’ôte mes sabots et j’entre pieds-nus. Et je me tiens à distance car c’est une terre sacrée.

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S’approcher suppose toujours énormément d’humilité. Parce que je ne viens pas faire quelque chose (comme les soignants pour une prise de sang), moi je viens pour demander l’hospitalité. Je reste sur le pas de la porte d’abord et si l’autre m’invite à aller plus loin alors je m’avance. Mais jamais plus près que 80 cm.

 

La juste distance qui manifeste à la foi l’intérêt et respecte l’altérité de l’autre.

 

• Troisième fondamental : Ne pas s’imposer et passer la main. Donc le Samaritain, il ne va pas s’imposer. Il va passer la main. La personne vulnérable doit toujours être respecté dans son autonomie. C’est d’une certaine manière ce que l’on peut appeler la chasteté. C’est ne pas mettre la main sur l’autre. C’est de respecter l’autre en tant qu’autre. L’Evangile nous montre que Jésus ne s’impose jamais dans la relation. Et quand il pose un geste de guérison, il refuse que le bénéficiaire le suive. Parce que l’amour est gratuit. Je n’aime pas « pour », j’aime point (.). Et plus je mesure que Dieu m’aime gratuitement, que je ne le mérite pas. Plus je vais pouvoir aimer les autres gratuitement et ne rien leur demander en retour.

 

• Quatrième fondamental : C’est l’écoute qui est essentiel. Je risque toujours de m’agiter comme la brave Marthe que je risque d’oublier l’essentiel. On veut tellement faire. Ecouter c’est quelque chose d’extraordinaire. Cela n’a rien de naturel ! Entendre, c’est naturel, il suffit d’avoir deux oreilles. Ecouter suppose autre chose. Ecouter se joue avec le cœur et le regard. Ce n’est pas la même d’entendre et d’écouter. Ecouter suppose que je fasse abstraction de tout autre chose. De tout ce qui remue en moi. Que je fasse silence de tout ce qui remue en moi. Ecouter ce n’est pas facile parce que l’on interprète toujours. Tant qu’il s’agit de choses, c’est normal qu’on interprète. Quand il s’agit de ce qui est ressenti par quelqu’un, je ne comprendrai jamais. Pourquoi tu me dis ça ? Qu’est-ce que tu veux me dire en disant cela ? Combien de fois, on entend des vieux nous dire : « J’en ai marre de vivre ! ». Je ne comprends rien ! Pourquoi tu me dis cela ? Qu’est-ce que tu veux dire ? Ecouter, vous voyez c’est toujours faire gaffe. Vous savez avec les jeunes par exemple : il faut faire très très gaffe. « J’en ai marre de cette baraque. » Ça veut dire je vous aime à la folie. Ben Oui !

Mais vous m’emmerder. Je n’écoute pas des mots mais j’écoute l’autre. Ecouter c’est extrêmement difficile.

Toujours dire : pourquoi vous dites cela ? Qu’est-ce que cela veut dire ? Qu’est-ce que vous attendez de moi ? Je ne sais pas ce que la personne me dit. C’est la même chose pour la Parole de Dieu, il y a des gens qui lisent un petit bout de texte et disent : Ah, je sais ce que cela veut dire. Vous pouvez prendre le même texte et le lire en équipe 365 jours de suite, vous découvrirez chaque jour quelque chose de différent dans le texte. Nous ne savons pas écouter Dieu et nous ne savons pas écouter les autres.

 

2) Deuxième temps : la rencontre des vulnérabilités.

 

Prendre soin des autres ne laisse pas indemne. C’est pour cela que je vous ai dit tout à l’heure : pourquoi aimez-vous aller voir la souffrance des gens ? C’est une bonne question ? Même chose pour les gens qui accompagnent des deuils. Pourquoi est-ce que je trouve passionnant ce ministère de rencontrer des gens qui pleurent ? Il faut se l’expliquer. Donc la rencontre ne nous laisse pas indemne. Et nous sommes toujours un peu cabosser.

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L’écoute commence au-dedans de nous et elle nous transforme. Elle nous burine.

Ecouter des vulnérabilités c’est faire souvent des erreurs et le reconnaître. Parce que celui qui ne reconnaît pas son erreur, la recommencera.

Ne pas s’identifier à l’autre. Ce n’est pas si simple que cela de ne pas s’identifier à l’autre. C’est ce que l’on appelle l’empathie. La sympathie, c’est de se mettre à pleurer. C’est très dangereux parce que ça ne sert à rien. Souvent j’ai déjà eu à enterrer des petits « boutchous ». Maintenant je dis aux parents « Ne recevez pas de condoléances. » Vous faites très gaffe, car vous aurez à remonter le moral à tout le monde. Parce que les gens ont ce côté inadmissible, et je reste poli, que de pleurer plus que les parents. Et c’est aux parents de remonter le moral en disant : « Vous savez il faudra vivre…etc. »

C’est scandaleux, parce que nous étalons (quand nous voulons aider) notre sympathie. Nous pleurons parce que nous croyons exprimer une proximité. Mais pas du tout !

La proximité est une question de présence et non pas une question d’émotion. Et nous sommes de plus en plus pris par l’émotion. Si bien qu’il y a des gens qui pleurent même à la télé. L’autre n’attend pas ma sympathie, il attend mon empathie. Si quelqu’un se noie et que je me jette à l’eau, il vaut mieux que je sache nager.

Si j’écoute quelqu’un dans sa vulnérabilité, c’est pas parce que je suis invulnérable. C’est parce que j’accepte avec ma vulnérabilité de ne pas me laisser embarquer par l’autre.

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Autrement il ne faut pas que j’y aille ! Je ne vous demande pas d’avoir un cœur de pierre mais je vous demande d’avoir de l’empathie.

De vous faire le plus proche possible, mais de ne pas donner l’illusion que c’est vous qui êtes touché ! Car vous êtes sur la rive et vous aidez quelqu’un à ne pas se noyer dans son chagrin.

C’est l’autre qui est là et qui est totalement là. Alors c’est vrai que la vulnérabilité nous démolie entièrement. Mais je n’ai pas du tout à le montrer. J’ai le droit de chialer mais je dois le faire chez moi dans ma prière. Mais pas devant parce que ce n’est pas le service que j’ai à rendre à la personne qui est là.

Je n’entre pas dans une enquête non plus devant la vulnérabilité de l’autre. Dans ma présence à l’autre j’ai a signifié que malgré tout ce qu’il vit, moi je suis là. La vulnérabilité de l’autre parfois me fait mal. Et dans ma prière, je dis Seigneur : « Aide-moi ».

 

Plus la vulnérabilité est exprimée, plus il faut faire attention aux obstacles. C’est-à-dire, je vais donner des conseils. Qu’est-ce qu’ils ont à foutre les gens de mes conseils. Je vais relativiser ce qu’ils disent. C’est tout bête, on est con parce que on ne sait pas se taire. On n’est pas con dans l’absolu. C’est qu’on ne sait pas se taire devant des choses tragiques. On dit des choses pour occuper le temps. Alors qu’il faudrait surtout être là.

 

Dieu se dit dans le mystère de toute rencontre. Et d’autant plus dans une rencontre de fragilité. Et ce n’est que dans la relecture que je peux prendre conscience de la présence de Dieu. Parce que très souvent, on ne va pas parler de Dieu. J’ai à accueillir quelqu’un qui veut me dire « Je n’arrive plus à croire. » Merci de me le partager.

C’est tout l’avantage d’un travail d’équipe de dire : « je n’ai pas su comment répondre. »

 

Il n’y a d’hospitalité que dans l’humilité. Alors l’hospitalité elle est double. Moi je fais de la place à l’autre dans ma vie avec toute humilité. Mais l’autre me fait aussi place dans sa vie. Et cela m’interroge toujours. Pourquoi vous me dites ce que vous me dites ? Qui suis-je pour que vous me disiez cela ? « Ça me fait du bien. » « Merci de la confiance ». Merci de l’amitié que vous me témoigner. C’est tout. Et on est dans ces moments qui valent de l’or. C’était des pépites ce qu’on échangeait. C’est de l’or qu’on reçoit. On échange des diamants. Encore faut-il croire que c’est des diamants.

Je n’écoute pas l’autre par curiosité. Je n’écris pas un livre. Je n’ai aucun savoir, j’ai écouté des centaines de personnes, j’ai célébré des centaines d’enterrement. J’ai écouté des centaines de personnes. Je n’ai aucun savoir. Et à chaque fois, il faut que cela soit dans l’humilité : une rencontre nouvelle. Une expérience mystérieuse comme Jacob, vous vous souvenez au Yabok. Qui dans la nuit fait l’expérience d’un combat avec quelqu’un. Quelqu’un qui va un peu le démolir parce qu’il l’aura lors de la rencontre un peu esquinter. Et il voudra savoir le nom de cet homme. Il ne le lui dira pas. Et nous passons notre vie à nous battre avec cet inconnu qui est Dieu qui se révèle à nous. Car justement Mt 25 nous dit : « j’étais malade et vous m’avez visité. » Vous voyez bien que je n’ai rien à apprendre à Dieu.  Puisque c’est lui que j’ai visité.

Je l’accueille comme le cri du Christ. D’ailleurs c’est le cri du Christ.

 

La souffrance exprimé par l’autre exprime la limite de nos savoirs. C’est pour cela que beaucoup de médecin ont du mal à accompagner. Beaucoup de médecins ont du mal à entrer dans la logique des soins palliatifs et ont du mal à comprendre ces logiques-là. Il y a encore des soins, mais on ne se bat plus contre mais on se bat avec quelqu’un. Et l’essentiel, c’est le temps passé. La mort c’est emmerdant, et donc on se débarrasse. C’est notre société actuelle.

Notre enjeu s’est de manifester que nous devons être là où ça souffre ! La douleur se calme dans quasiment toutes les situations. La souffrance ne se calme pas. Ce que l’esprit ne pouvait pas intégrer nous avons besoin de le dire. (papi qui raconte sa guerre) 

Nous avons à entendre ces souffrances-là. Vous avez recevoir des choses qui sont lourdes. Mais vous les recevrez. Et ça nous burine !

 

Cette rencontre des personnes malades, handicapées, vieillissantes ne peut qu’interroger notre conception de l’homme. La question est comment j’accepte de voir et d’être pris de pitié et d’être là pour écouter comme Marie. Alors oui, cela nous déboussole. Et nous sommes invités à laisser travailler en nous-mêmes cette question du pourquoi ? Qui est la question de toutes ces personnes qui sont affrontées à ces situations-là. L’acte de foi s’est d’interroger Dieu. Et si nous l’oublions il nous faut regarder vers les Psaumes qui peuvent être très interrogatifs vis-à-vis de Dieu. Nous n’avons pas à accepter l’inacceptable. Ca démolie ce qui a été construit. Et donc il me faut repartir dans un questionnement de la foi. Comment devant de telles situations je peux croire en Dieu. C’est exactement ce qui s’est passé pour les juifs après Auschwitz. Soit que Dieu existe, et il faudra que je m’explique pourquoi il a laissé faire 6 millions de morts. Soit il n’existe pas et s’il est aux abonnés absents et qu’il regarde la télé pendant ce temps-là. Si je crois c’est par-delà toutes ces expériences-là.

 

1. Je viens à mon 3eme temps : c’est bien pour cela qu’il faut bien prendre soin de soi.

  C’est pas seulement dormir le soir. Il faut bien prendre soin de soi, y compris de sa foi. Parce qu’ autrement, on est bien démoli.

• Le premier risque qui nous guette. C’est oublier que nous ne sommes pas à notre compte. Le premier risque qui me guette c’est de croire que je suis à mon compte. Il y a beaucoup de gens qui dans la pastorale de la santé sont à leur propre compte. Ils vont visiter les malades mais ne sont pas en équipe.

• Prendre soin de soi c’est n’exister qu’en équipe. Et pas une équipe qui se réunit une fois par an. Mais une équipe qui se réunit très régulièrement pour se nourrir de la Parole de Dieu et pour partager l’inacceptable. Parce que pour moi, il est presque au quotidien l’inacceptable.

• Si nous sommes là où nous sommes c’est parce que nous avons eu un appel. Normalement personne parmi vous, n’est à son compte et à décider tout seul.

La Pastorale de la Santé, c’est l’Evêque qui dit : « c’est mon premier boulot, je ne peux pas le faire tout seul. J’appelle Bernadette. Et deuxièmement, cela dit on ne peut pas faire tout tout seul dans le diocèse, donc on appelle des gens dans les paroisses et on demande à des gens de nous aider dans cette mission. C’est-à-dire que c’est toujours quelque chose que j’ai reçu. Vous avez le droit d’aller voir votre voisine malade en votre nom. Cela c’est votre droit le plus stricte. C’est votre droit de baptisé, même d’être humain.

Mais vous ‘avez pas le droit de vous présenter comme Pastorale de la Santé dans un hôpital, un Ehpad ou à domicile si vous n’êtes pas en équipe et si vous nourrissez pas votre action d’une vie d’équipe et d’une relecture pour rendre compte de la mission. Je ne suis pas à mon compte. De même que moi je ne suis pas à mon compte. Mais j’ai à rendre compte à ceux qui m’ont appelé. Voilà pourquoi je fais cela. Voilà ce qui me démoli. Voilà pourquoi j’ai envie de rendre grâce. Je suis continuellement en train de rendre ce que j’ai reçu en bien et parfois aussi en mal. C’est-à-dire la douleur. Il m’a envoyé pour être là. Et il ne peut pas se rendre compte, si je ne rend pas compte. L’Evêque ne peut pas sentir jusqu’où ça va d’accompagner la vulnérabilité la plus radicale. Il faut que tu le saches comme Evêque qu’on va jusque-là.

 

• Il est important de laisser résonner et pas tant raisonner. Laisser résonner une souffrance. Être là, parce que ça souffre ! Le pape François parle de cette vocation comme d’un exode, à l’image des hébreux sortant d’Egypte. Il insiste sur cette invitation à sortir de soi. « Croire veut dire se laisser soi-même sortir du confort et de la régularité du moi pour confier notre vie en Jésus-Christ. Abandonner comme Abraham sa propre terre. En ce mettant en chemin avec confiance, sachant que Dieu indiquera la route vers la nouvelle terre promise. » Ce n’est pas moi qui vais choisir, mais c’est lui qui va m’indiquer le chemin.

Ce chemin passe par la Croix. Nous le savons. Il n’y a pas de manière de suivre le Christ sans passer par la croix.

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• Dieu nous appelle pour rejoindre un peuple et pour faire Eglise. Je ne peux pas répondre à un appel de Dieu si je sélectionne ceux vers qui il m’envoie. C’est pour cela que c’est merveilleux ce que vous faites ! Si nous sommes dans une logique de mission, on sait comment ça commence, je ne sais pas jusqu’où cela va m’entraîner. C’est pour cela que je dois prendre soin de moi dans la prière, dans la vie d’équipe, pour nourrir ma présence aux autres.

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• Être continuellement dans cette invitation à choisir la vie. Toute vocation est mission ! Toute vocation c’est se sentir appelé. (D’où la lettre de mission donnée par l’Evêque). Toute vocation est une invitation à entrer dans la mission. La mission, ce n’est pas ce que je programme. La mission c’est le désir de Dieu d’aller à la rencontre des hommes.

• La mission, et il y a des textes conciliaire là-dessus, dont le texte « Ad Gentes » qui est sur la mission. La mission, ce n’est pas nous les hommes qui la faisons. La mission, c’est celle de Dieu. La mission c’est Dieu qui est en mission. Dieu n’est pas le barbu là-haut dans le Ciel, Dieu le Dieu biblique est un Dieu qui se vide de lui-même pour venir à la rencontre des hommes. Il y a un texte qui le dit d’une manière très très belle. C’est l’Epître aux Philippiens au chapitre 2 parlant de Jésus : « Lui qui est l’égal de Dieu, il s’est vidé,  (en théologie on appelle cela « la kénose »), il s’est vidé pour se faire homme et même esclave. » Dieu se fait esclave (doulos) des hommes. C’est ça la mission ! Voyez bien quand on redécouvre ça, moi je me sens très à l’aise avec le pape François.

• La mission, c’est Dieu qu’il faut contempler. La mission c’est Dieu. Et Dieu se vide de lui-même par passion pour les hommes. Pour rentrer à l’écoute des hommes, au service des hommes. Si je suis dans une logique de mission, c’est pour rentrer dans la mission de Dieu. C’est pour rentrer dans cette dynamique qui est celle de Dieu. Et entrer dans la dynamique de Dieu, cela m’aide à vivre, y compris quand il y a des moments pas très simples.

• La vie chrétienne est étonnement à un amour qui nous précède et nous féconde. C’est bien au nom de notre relation à Jésus-Christ, que nous avons envie de mettre nos pas dans les siens, c’est-à-dire dans les pas de Dieu.

• La mission se vit à une disponibilité à l’Esprit. Et c’est bien pour cela que nous avons besoin de prier dans une vie d’équipe. Même si je ne parle jamais de Dieu aux gens, c’est bien au nom de ma prière et de ma disponibilité à l’Esprit saint que je fais ce que je fais. C’est pour cela que ce n’est pas du tout la même chose, que les gens sui sont dans une association de visites aux malades. C’est bien que parce que j’ai perçu dans ma prière que Dieu m’a envoyé pour le rejoindre dans la fragilité des plus vulnérables que je suis dans une démarche chrétienne. Et parce qu’au retour je vais rendre grâce à Dieu de l’avoir rencontré dans le visage de cette vieille femme ou de cet homme brisé.

C’est la que je vais comprendre Jésus quand il disait : « Ce que vous avez fait au plus petit d’entre les miens, que sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait. »

• Il y a comme une fragilité de la mission qui est intrinsèque à la mission. Puisqu’on est toujours fragile de se mettre en disponibilité. Et Jésus nous dira, lorsqu’il nous envoie en mission, si on vous accueille tant mieux. Si on vous accueille pas, vous repartez. Laisser-leur même la poussière. Vous n’emmenez rien et ils ne vous doivent rien.

• C’est ce travail de l’Esprit qui nous érode de l’intérieur. Nous fait grandir dans l’humilité. Et fait que nous ne sommes plus tout doucement dans une logique d’utilité ou de puissance Mais nous sommes dans une logique d’impuissance, de gratuité et donc de fécondité. Nous ne cherchons pas l’efficacité. Il faut admettre que nous ne sommes pas seulement là pour guérir. Mais pour permettre qu’une guérison se fasse qui ne nous appartient pas. Et ça nous rend là très disponible.

• Ce temps de réflexion sur la vocation et la mission nous invite à ne pas vouloir tout maîtriser. J’aime bien dans le texte « Evangelium Gaudium », il dit que la « puissance de Dieu se déploie dans la faiblesse et le triomphe chrétien est toujours une croix. Nous sommes appelés à être des personnes amphores pour donner à boire aux autres. »  Toutes ces femmes et tous ces hommes que nous rencontrons ont soif. Pas d’un catéchisme mais d’une présence, d’un regard. C’est de la présence eucharistique. « J’étais malade et vous m’avez visité. » C’est le même Christ.

• Vous êtes légitimement fragilisés. Le reconnaître est une force. Et comme le dit St Paul : « C’est quand je suis faible que je suis fort. »

• Il nous faut accepter nos limites sans nous anéantir. Prendre soin, ce n’est pas guérir l’autre du poids de son humanité. Je ne prends pas l’humanité de l’autre en charge. Je me dois d’être présent à moi-même pour convoquer l’autre à sa propre présence.

• Si je ne suis pas présent à moi, je ne peux pas permettre à l’autre d’être présent à sa propre situation. Dans l’Evangile quand Jésus guérit, il dit trois mots : Lève-toi / Prends ton grabats / Et marche ! J’ai longuement réfléchis sur « Prends ton grabats ». Pourquoi est-ce qu’il le dit ? Le grabats c’est ce sur quoi j’ai été immobilisé. Ce qui m’immobilisait, je le prends sous le bras. Et c’est toujours là ! Nous n’enlevons pas le grabat des gens. Nous permettons que les gens ne soient plus couchés dessus. Immobiles. Mais qu’ils le porte.

ACCEPTER d’ÊTRE AIDER. C’est ma conclusion. Le partage des rencontres et des vulnérabilités nous provoquent à l’humilité. Nous ne sommes pas plus fort que les autres. Nous avons bien sûr nos vies d’équipe pour exprimer nos réactions et nos ressentis. Nous pouvons également faire récit et proposer à nos équipes des temps de relecture. Et le travail de relecture ce sera pour discerner la présence de Dieu. Il est bon d’accepter de se faire accompagner spirituellement et dans certains cas psychologiquement. Il n’y a pas besoin d’être débile pour se faire accompagner psychologiquement. Accompagnement spirituel c’est demander à quelqu’un de m’aider dans mon chemin de foi. Partageant ce qui nous démoli, partageant ce qui nous construit en ayant un regard et une parole par rapport à quoi je vais pouvoir me situer.

 

« Qui enverrai-je ? Qui sera notre messager ? » (Isaïe 6, 8). Qui enverrai-je être témoin de l’Évangile dans tous les domaines de notre société, dans tous les types d’activités, dans tous les états de vie, dans tous les âges de la société ? Qui enverrai-je ? Qui sera mon messager ?

Cette question doit devenir la préoccupation quotidienne de chaque communauté chrétienne comme une réelle question que Dieu va porter jusqu’à la croix : qui pouvons-nous envoyer pour être les messagers de l’Évangile auprès des plus fragilisés, des plus vulnérables… auprès des malades, des soignants, des aidants, des familles ? C’est l’initiative de Dieu qui suscite des messagers : c’est lui qui a purifié les lèvres du prophète par la main de l’Ange pour lui permettre de devenir son messager.  C’est Dieu lui-même qui va agir parce que c’est une mission divine.

 

Dans la grande tradition biblique, l’Eglise veut convier le monde et chacun de nous, en cette année jubilaire 2025, à « renouveler son attachement à Dieu et au Christ », à « retrouver une Espérance ». Dans un monde aux multiples visages de violences, de menaces, d’incertitudes et de fragilités, nous sommes invités à renouveler notre Espérance. Parce qu’elle est blessée, bafouée ou ignorée, elle est plus que jamais urgente, cette Espérance !

 

 Ayant vécu le drame de la première guerre mondiale, Georges Bernanos (1888-1948) voit venir la seconde guerre mondiale avec amertume, comme » la trahison d’une Espérance ». Il écrit ces mots d’une étonnante actualité, dans son Journal de guerre « Les enfants humiliés »… « L’Espérance, voilà le mot que je voulais écrire. Le reste du monde désire, convoite, revendique, exige et appelle tout cela ‘espérer’. Le monde vit beaucoup trop vite et n’a plus le temps d’espérer. La vie intérieure de l’homme moderne a un rythme trop rapide pour que s’y forme et mûrisse un sentiment si ardent. Le monde moderne n’a pas le temps d’espérer, ni d’aimer, ni de rêver »… Et pourtant…c’est bien dans ce monde que l’Espérance doit vivre. L’Espérance se fait pèlerine  pour que nous devenions des pèlerins d’espérance. C’est en ce monde que nous ne devons jamais désespérer, en puisant à la source de la Parole de Dieu : « Qu’en cette Année Jubilaire, l’Eglise fasse écho à la Parole de Dieu qui résonne, forte et convaincante, comme une parole et un geste de pardon, de soutien, d’aide, d’amour. Que l’Eglise se fasse la voix de tout homme qui espère et veut espérer ».

 

C’est pourquoi, il est important de laisser résonner et pas tant raisonner. Laisser résonner une souffrance. Être là, parce que ça souffre ! Le pape François parle de cette vocation comme d’un exode, à l’image des hébreux sortant d’Egypte. Il insiste sur cette invitation à sortir de soi. « Croire veut dire se laisser soi-même sortir du confort et de la régularité du moi pour confier notre vie en Jésus-Christ. Abandonner comme Abraham sa propre terre. En se mettant en chemin avec confiance, sachant que Dieu indiquera la route vers la nouvelle terre promise. » Ce n’est pas moi qui vais choisir, mais c’est lui qui va m’indiquer le chemin. Ce chemin devient alors la mission confiée à des personnes fragiles elles aussi qui n’est autre que le désir de Dieu d’aller à la rencontre des hommes.

 

J’aime bien dans le texte « Evangelium Gaudium », qui dit que la « puissance de Dieu se déploie dans la faiblesse et le triomphe chrétien est toujours une croix. Nous sommes appelés à être des personnes amphores pour donner à boire aux autres. »  Toutes ces femmes et tous ces hommes que nous rencontrons ont soif. Pas d’un catéchisme mais d’une présence, d’un regard. C’est de la présence eucharistique. « J’étais malade et vous m’avez visité. » C’est le même Christ. C’est en lui que tout prends sens ! La mission, ce n’est pas nous les hommes qui la faisons. La mission, c’est celle de Dieu. La mission c’est Dieu qui est en mission. Alors, « j’entendis la voix du Seigneur qui disait : « qui enverrai-je ? Qui sera mon messager ? » Et j’ai répondu : « Moi, je serai ton messager : envoie-moi. » (Isaïe 6,8) C’est l’Espérance qui se fraye son chemin !